我與非我（二）

出自白陽先天大道

所謂「我」者．乃指而能表達其常存之物體．而又能主宰其用者．是以依附宇宙而存在者。但依附存在之我．乃非不變之我．因我乃為五蘊之假合．亦即「受」、「想」、「行」、「識」而必然受「色」所包．故曰「色」、「受」、「想」、「行」、「識」稱之為五蘊。雖曰人我受此五蘊之假合．然則更須假借「地」、「水」、「火」、「風」之四大因緣和合方可成之．此即所謂人我之「我」也。

諸位同修或又問．人我因何須受此四大因緣之和合乎？因人身所有實相均為地、水、火、風而成．故也。所謂：

「地」者―

是指固硬之物．亦即人之骨骼是也。因受此骨骼之支撐．故可立其動．也因有骨骼方可事作．若無骨骼則即成濕性動物．則即難謂之人我者也。所謂：

「水」者―

是指流質液體言之．亦即血液是也。因人我乃賴此血液之流轉循環而生存。若缺此流質物．人我即成何物乎？故水乃人我因緣和合無疑。所謂：

「火」者―

為溫觸也．而為暖質熱能之原．亦即體溫是也。人我本體若不具此熱能．何能生存？當寒冷冬季．人我可依此火而溫暖其身。當熱氣之夏季．人我之體則可調節其用而散熱。此乃水火相剋相互之明合也。所謂：

「風」者―

氣體之流也．亦即呼吸之循環也。人我乃以此風之流轉而生存．亦以此風之息而化解。

故人我之存在乃以五蘊假合．四大之因緣和合而成人我之存在也。而我只是表達之名詞而已。若將此四大一一化解成為個體．即非我之可言也。故我乃存在之事實．非我即化解之虛也。

所謂非我者乃指無其常體之存在而能主宰其用者言之。其常一之體不存在而能主宰其用．豈非不可思議？若棄除五蘊之存在．而即只存四大和合之體．亦即只存其體言之即失精神作用．亦即只存假體。此即未具其自性．則即無「我」．亦無「非我」之可言矣。是謂執空。

我與非我本就一體．比如「車」言之．所謂車者乃表達其常一之體之存在名詞．故謂之車．若將其軸、輪、馬達、車身、方向盤等之零件拆除．一一將其排列．即難謂之為車也。是則此零件乃成個體之存在．故非車．若將此零件一一組合成為常一之體．此體即可表達其存在．故可言之謂車也。

再以人身比之．人我存在之體若常一之存在．可謂之為我。若將其手、足、頭等取下．則即不能謂之我也．只可謂之手或足或頭也。故人我之存在則必然以四大五蘊之因緣假合方可謂之也。

雖我之存在乃實．然非我之存在亦實．若能體會此實即不難瞭解我即非我．非我即我之實在。若將非我之化解體認．即可知我之存在何也？

若體認我之存在乃依存宇宙之體時．即可知悉我乃假合之我．則即悉明即我即萬物即世界．萬物、世界即我者也。世界之存在．我即存在．我之消滅．即世界之亦滅也。我乃小生命．而非我即大性命．亦可謂世界即大性命。廣大而言之．即宇宙乃大性命之存在．是以我之小性命合於宇宙之大性命．此合乃是我與非我也。

附錄：白陽老人談《我與非我》

我們今天啊！向外無所求，唯一求的是向內求，向內求唯一的一個最難過的關卡，就是先打破你的格局，打破你一切知識領域塑造的觀念。你能有這麼樣的一個突破，再浮現的是自己的良知良能，就是智慧的浮現，不是知識的增加，進而你才能見一切的事事物物，浮現一個很微妙的感受，這就是一個千真萬確的印證。

我過去常常形容，把我們當做一粒早晨在草上的露珠，這顆露珠有它形成的時間、有它形成的空間、有它的人格在，它是一個存在的事實，也就是我剛才講的，我是一個實體的我、我是一個實相的我，意思是一樣的。但是這顆露珠一旦落入大海，個體就沒有了，但是在整體裏邊，假設這個大海是整體，它就無所在無所不在，這個物理事實顯像就是這樣，為什麼我們今天還要把自己封閉的那麼緊？我就是我，我不能消失，一消失我就沒有我了。早一天沒有你、晚一天還是沒有你，總有一天沒有你，時間就是這樣的曇花一現，人生數十寒暑，你怕，你能不老嗎？你怕，你能不病嗎？你怕，你能不死嗎？不可能，我們為什麼不能把死當成換房子？這棟房子住的太久了，我要搬家，我要換棟房子。

因為天地之間一切有形有象的東西都不是永恆，有生就有滅，它本來就是一個自然現象，我們何必要苦守這個房子呢？它已經老化，經不起台灣的颱風，經不起台灣的地震，換一個有什麼了不起？你沒有換房子的本事，你一直苦守啊﹗就像九二一大地震一樣的，被房子壓死，結果在那種驚怕之下三魂七魄都散了，永遠沒有你了。

我們今天第一步，先打破自己的格局，第二步，去掉自己你我他的分別對待觀念。常常在無私、無我、無無的那麼一個心境情形之下，慢慢去領悟體會這篇非常通俗的文章。