人（講義）
出自白陽先天大道
前言
在某次芽社讀書會，我提出了以下這個問題：我們是否已準備好做一個真真正正的人，還是已經成為一個真真正正的人呢？
關於「身而為人」這件事，或許我們都曾經思索過；但是說到「認識自己」，卻只有少數人能夠充分理解自己，更只有極少數的人能夠說，自己已全然成為自我意志的主人，不受任何人、事、物的牽絆，也沒有絲毫的掛礙，而是一個完整、獨立、自由的心靈。
曾經很多修行者在獨處時反覆思索、向內心叩問，這個「我」的泉源到底從何而來？當內心沈澱下來，或許他們會恍然大悟一個事實，那即是：「我」與「整體」是分拆不開的。瞭然內在的「我」，其實便是瞭然「整體」。當修行者於內心的探索而至「我」與「整體」恍然未曾分離的事實的時候，便可感受天地萬物之於「我」也未曾分拆的事實，便可理解為何古人說「道無需外求、更無需內求」的意義。一個自私的意識消失了，融合為對本源的體悟。
這是人類存在的事實，我們不但外在是整體的一部分，在歷史或科學的記載中歷歷可數，我們的內在實則與整體從未分離。「認識自己」其實是「認識整體」，當您不斷沈澱自我的心靈，您將明白：原來一切知識與智慧的萌發與加諸，都不是開啟通向整體的鑰匙；畢生的學習，也無法讓您擁有一雙清澈的眼睛；外來能量的灌注，對整體而言是多麼地多餘且不智。您將能明白，一切刻意而為的達到，都是將您與整體劃分開來的限制，而非能給予您一條康莊的大道。您將能理解為何從前的修行人會用「水到渠成」與「揠苗助長」來形容修行的路途。
世人對自我揠苗助長最深者，在於追求物質，而修行人對自我揠苗助長最甚者，在於追求精神。物質包含名利，精神包含知識、智慧、能量。依各別宗教不同，更有許多精神追求的衍伸，比如：追求開悟。而白陽大道的修子，也有許多人對大道之用有所誤解，將修行與「驅邪」、「除魔」、「導引」、「淨化」之術混為一談，這實是很大的誤會。大道之用絕對不是「人心」的用，當一個人有心要去使用任何的智慧或能量，這就不再是「大道的實踐」，而是「人心的術」。
是以，老師曾問我們是真修亦或假修？是以，有許多同修不知自己用術用得很好，卻對大道的實踐非常微少。或許白陽老人曾經說過，名利和德行的關係，就像船與水的關係一般，看來獲得名利就要從「德」來下手。但是我們是否曾經細思，德行是一個人對道的體悟的顯象，而非世間所謂可以用外力而致的德，更非行善之功。是以，大道不可能成為獲得名利的工具，合於大道的修子，對名利更沒有絲毫的偏重。
那麼，何謂「修行」？如何將「無為」實踐於生活之中？以我目前的體會，修行是一種寂靜的過程，是「和」與「安」的體顯。在行住坐臥之際，內在是沈澱的、是寂靜的，和諧、寧靜，不會妄動心念，不會有任何受外力牽引或突如其來的情緒與念頭。
白陽老人言：「自足於內，無求於外。
自定於內，無動於外。
自大於內，天地為小。
自寂於內，萬境自冥。」
這裡所謂「自大」，是指心境寬廣，如無底之谷，天地也容納在其中。這四句話能夠代表修行的實踐，不以任何刻意的心態來完成修行的實踐，即是將「無為」落實於生活之中。
以下我分了幾個主題，來談修行。
談養生
當我們回想過往至今日，不論來到世間的時間長短，我們可曾記得：有多少時日我們的心是平穩而安寧？又有多少時候我們的心在正面與負面中擺盪不定？有人認為，積極、樂觀、奮鬥是他們生命的動力，但他們可曾想過，這其實是一種能量的消耗呢？有位長輩曾在某屆研修會舉以我弟弟作例子，他打籃球、打排球，每天都在運動，實則他身體好嗎？我們是否思考過，為何一位積極奮鬥之人會百病纏身？為何一位運動健將卻壽不及百？
白陽老人在談到「易理」的時候，時常會和我們說，我們不但要瞭解陰陽，還要能掌握陰陽、運轉陰陽，各位可知道這句話的深義是什麼？是叫我們去鑽研何謂陰、何謂陽的道理嗎？是叫我們精通陰陽，變成一個個賽神仙的神公公、神婆婆嗎？
有一次白陽老人談到人為何會生病，他說：『真正的病是無藥可醫。我們人身上的病，是一種顯象。要治病，要先醫心；治心，是治本，治身，是治標。』在座可能有許多同修都記得這段話。白陽老人在那堂課的最後，和我們說：『人的知識不足，致使無法達「和」，「和」，便是掌握陰陽。希望大家一定要「和」。人心太重，要萬緣放下，像長江水，一去不再逆回。人要效法大自然的顯象，隨其遇，安其心，淨化自己。』
世間各種術數的確繽紛多彩，更有許多養生健體的方法，但是那些都並非從源頭處下手，也不是根本解決之方。一個人的心能安，內在能和，那才是真正的養生之道。不只養已病，更養未病；不只養今生，更養後世。
談心念
我曾經比喻，我們用手用力壓在泥土上，泥土會留下手的痕跡；人的心念，比這樣的壓力大得多了，而人們卻不知道，時常妄動心念，而造下更多無形的因果。
因果是什麼？如果說「因」是「烏雲」，「果」就是「雨」，如果說「因」是「雨點落在水面上」，果就是「泛起的漣漪」；如果「因」是「泛起的漣漪」，「果」就是擴散出去又被池邊反射的波紋。因與果便是如此不斷相乘下去，它是自然界的產物，亦可以說是自然法則，人既生於世間，就無法避免此自然法則。
人的所作所為、所言所行，固然是因果的顯象，而為修行者所重視；但是我們卻往往忽略，心念也是因果的一種。心念，其實就是能量，起心動念，便是在用能量，就是在「用術」。修行人謹言慎行，已經如履薄冰，對心念之動，如何不慎之又慎。
心念外馳，不只是能量的消耗，更非一個修行人應有的作為。心神內守，是修行人最基本的份際。
談苦修
人類是精神與物質的融合，無論剝離任何之一來談修行，顯然是不切實際的。那麼，苦修的意義到底是什麼？
苦，並不是感情或情緒的為事所困、為物所惑而苦；苦，也並非為境遇或生活之不遂己意而苦。苦，乃為人世之人所見，修行人之內外顯象而呈具體化的形容。
修行，不只是精神的苦修，也應是物質的苦修。於內，己身能將內在收攝、心神內守，而達不動心、不動意、心正意誠之內和，此之內和，無私無欲，與人世之追求大相逕庭，是以世人謂為「苦」，此為內在之苦修；而以如此修養表現於外，在物質顯象上，便是隨其遇、安其心，不必厚養自己、不必厚待自身，亦與社會之所嚮迥異，世人亦謂為「苦」，此為外在之苦修。
人的身體是陰陽五行的假合，只是生於世間的必備工具而已，以內在的和融而達陰陽二氣之和諧，此為真正健康養生之方。人身健康，不必居養豐厚，更毋需貪求諸多當世所謂營養。疾病之所生，其肇因即在人之「不和」，若不從根源處著手，身體將是疾病滋生之溫床；而以精神言，人之生、老、病、死乃為自然循環之顯象，若因此顯象而導致心緒的起伏不斷，只會使人一病復原、一病又生，身體更無法得到好好的休息。
人生而短暫，強求而得的壽數又得幾何？豐養而得的時日又有幾何？修行人，是否真能不枉來塵世一遭？
談習性
對於修行，已悟之人沒有疑問。但若是有了疑問，卻裝作沒有問題，那便是自欺。對修行有問題的人，可以先向內問問自己，我的問題真義何在？我的問題深源何在？大部分對於修行的問題，追根究柢，都是基因於我們的習性。從問題下手，順著問題的脈絡找到自己的習性，並不是難事，困難點在於我們不肯誠實面對它。
來上課的同修，時常提出許多的疑問，而追究這些問題的根源，返回各自內心之中，是否存在的是對白陽老人所上之課、所寫之講義的不了解？
舉一例子：易。
白陽老人在其《易》之講義裡寫道：『同修之中。如果有人。真願習易。並想精通。必先定要。認識了解。何謂本然。何謂自然。無生有化。所指什麼？生生不生。化化不化。所指什麼？自生自化。又指什麼？無無生無。有有化有。所指什麼。有無相因。體用不二。含蘊深義。又指什麼？』這些文字裡所指的並不是知識，各位必須了解，這些都是去闡述白陽大道時，所使用的形容詞語。世人可以透過這些語言文字去認識大道，但是這是從末去認識本，其實這方法並不是很好。最適當的方式，我已在開頭談過，完全是一方心地間的事。
再回過頭來說，為什麼白陽老人要想學易的同修了解這些，有人問，這些和易有何關係？這是因為，自古以來，所有關於易的圖象與文字，都是在試圖詮釋這天地間的道理，但是這天地間的道理，白陽大道談的比易還清楚。那同修在研習易理，又在研習什麼呢？為什麼要避開本，去明白末；為什麼要捨棄一念之間便可在自己心底發生的革命，去追求繁雜且越繞圈子越大的知識？
這難道不是習性所帶給我們的無知嗎？
《命悲哀》裡如是說：『哎！說來真是痛苦，真該一哭。你就是太聰明了，造成命運的乖舛；太有才華，卻成為一生的桎梏。入世時，你總是汲汲於功業；出世時，你又不安地到處問卜；這不就像想用不能彈的琴來招迎鳳凰，想以陸上的森林來養育魚群嗎？你這趟路也繞得太遠了，未雨綢繆也計量得太早了。淒涼啊！這和失了父母，卻舉起竿子想到海裡尋找；歿了子女，卻敲打著鼓到處問訊一般，迷失在如此曲折的路徑裡，你何時才能清醒呢？一直和身後的影子追逐，這如何不能說是悲哀呢？』
修行沒有門檻，但習性卻是自己給自己設下的門檻。何必如此限制自己的心靈，何必如此限制自己的步伐？一個真正自由、獨立而完整的心靈，便在您脫下習性之殼時顯現。
談隨物顯映
隨物顯映是什麼？簡單來說，隨物顯映便是：本身沒有意志，萬物各成其意志。比方說：鏡子。鏡子它沒有自我的意志，而萬物從鏡面反射出各自己的形象。從人類的角度而言，可以這麼說：在面對事物的當下，自我的意志退讓，讓事物自己成就自己的意志。
《道德經》裡有一章可以讓我們參考：『大成若缺，其用不弊。大盈若沖（盅），其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。』
王弼在註釋這一章裡，他是這麼解釋的：『隨物而成，不為一象，故若缺也。隨物而與，無所愛衿，故若盅也。隨物而直，直不在一，故若屈也。大巧因自然而成器，不造為異端，故若拙也。大辯因物成言，己無所造，故若訥也。』
其最主要精神，便是白陽老人在《白陽大道體用》裡所談的這四句話：
用無物之物以立體
當修子「無我」、「無私」之時，雖然沒有「我」的存在，但其實「我」已契入整體，整體之中可以說都有「我」的存在；又如鏡面，鏡面反射不出自己，但當萬物反射於其上之時，卻都有著鏡面的存在。可以說本體是虛空，也可以說一切事物都是我的本體。
用無用之用以應世
正如鏡面，它沒有自己的意志，而是讓所有映照在其上的事物成就它們各自的意志。《道德經》中有言：「大成若缺，其用不弊」，自身不拘泥於任何一種固定的形象（自我的意志退讓），而使一切來臨的事物都成就了它們自己，這看似有所缺憾，但其中所蘊藏的「大用」卻永不會有竭盡的一刻。這才是面對無常世界最周全的應對方式。
用不存之存以存心
涵養自身的心靈，不需要知識的土壤，也不需要智慧的澆灌。真正的智慧與力量乃是根源於內在最本然的能量，這內在本然的能量，它是良知、也是良能，它來自上天賦予的本性，每個人心中都有它的存在。涵養這上天賦予的珍貴寶物，不需要任何外在事物的給予、也不能經由任何人為的發心，它只需自然而然的淨化，才會顯現出真實的光芒。
用不神之神以顯性
當修子不斷涵養內在的心靈，不斷向內修行，您們的修為不但顯現出上天所賦予的本性，也顯現出許許多多的德行。而此時，您應謙卑、更應向內謹守心神。《道德經》中有言：「天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？」老子便是想要提醒修子們：當您們已經能夠與整體相應相契，您還能抱守清虛、無欲無為嗎？當修子能夠瞭然宇宙間一切奧妙至理，您還能夠不去用此大能，保持無為、無知的心境嗎？若是人心又生、貪念又起，本然至性又將被烏雲掩蓋，再難顯現了。
能明澈其中深義，當可理解白陽老人所言：『大體即我，我即大體。大用即我，我即大用。本具靈能，素慧當家。應化塵世，反射萬物。雖無我在，實則萬物，無不我在。』其中的深義。
結語
人與萬靈，沒有什麼分別。今日我們在座有人身者為人，無人身者為靈，都是同根同源。標題為人，實則萬靈皆同。在座之人與靈，可以回答我在文章一開始詢問大家的問題了嗎？